茶禅与人生感悟

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关于茶禅与人生感悟

品生茶大红袍

朋友燕子拿来罕见生茶大红袍。起初只看着新鲜，干茶叶为原始形态，无发酵炒制痕迹。叶片上点点嫩红让人联想到初春的武夷山，晨光照射，远望艳芽似红袍披于茶山上。

叶在悬壶高冲中斑斓， 心在行云流水中舒展。

眼品：恰十四、五的少女，鲜嫩清纯;

鼻品：淡淡兰香，抑或果香，说不清，道不明;

口品：如青笋般爽沥;

再品：点点清香若隐若现;

三品：香却不知何处。。。。。。

饮至此，忽生无味之味。我已不在，味亦不在。

天、人、茶合一，混沌无我。

茶之六味，香、甜、甘、酸、苦、涩，回味无穷，而茶之无味更耐人寻味。

清代茶人陆次之所言：“甘香不洌，啜之淡然，似乎无味，饮过之后，觉有一种太和之气，弥沦于齿颊之间，此无味之味，乃至味也。”

无味之味的境界充满禅机，禅茶一味是也。

行茶念经可禅悦心静

行茶念经可禅悦心静

酒气醉诗情，茶香催禅心。茶叶的清淡之性与禅林的疏朗之风有相近之处。行茶的关键是要以正念经行，以正念关照茶息，以正念体会当下步行，将正念融入我们的日常茶事和行茶中来。行茶时要时刻观照胸腹间的那一股氤氲“茶息“,让饮茶后的通畅和喜悦充满身心，此时万缘俱息，万相俱灭，心里不要有任何杂念，只一心观照茶息，调匀呼吸和步伐，在小径上慢步经行。

你迈出的脚步是轻快而平实的，每一步都充满着尊贵、祥和与平静，每一步都蕴含着无限，妙不可言。你踏着小径直行，没有忧伤，没有烦恼，也没有尘世间的纷扰和羁绊。你的脚步间充溢着茶意的芬芳和甘醇，茶息萦绕着你的全身，而沉浸在这茶息中的，是禅的喜悦和平静。

一念清净，直下承当，就是禅，就是解脱，禅法不离于日常茶事禅宗强调“不立文字，直下承当“,“直下承当“是要在日常生活中完成的。如果我们能够在日常生活中时刻保持正念，时刻关照自心，一念清净，直下承当，就是禅，就是解脱。所以禅法不离于日常生活，不离于日常茶事，只要我们时刻以正念关照日常茶事，禅就和我们在一起。正如一行禅师说的那样：“在我们修行的道场，与一般人的生活一样，有扫地、吃饭种种事情，不同处是以正念来做。

吃饭时以正念来吃、来体验，如同体验柏树子一样。饮茶、扫地、煮饭时，都应该深入关照去做。要体会涅盘、佛性，并不是非要到禅堂才能体会，在生活中处处都可以体会。“有僧人问大珠慧海禅师：“和尚修道还用功否?“师曰：“用功。“曰：“如何用功?“师曰：“饥来吃饭，困来即眠。“曰：“一切人总如是，同师用功否?“师曰：“不同。“曰：“何故不同?“师曰：“他吃饭时不肯吃饭茶与人生的感悟句子，百种须索;睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。“(《五灯会元》卷第三)不计较、不思索，当下空寂，这就是正念。

可见，无论是禅修或者吃茶，无论是行禅或者行茶，保持正念最为重要。

禅茶真境——无一物中物尽藏

禅茶真境——无一物中物尽藏

禅茶真境无一物中物尽藏禅茶真境无一物中物尽藏，只有认识了世界“本来无一物”才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台。”茶学界普遍认为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。

“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的“有”“无”之上的“无“，是佛教的世界观的反映。

讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，“慧能了悟了“。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，。因为慧能明白了“诸行无常，诸法无我，涅盘寂静”的真理。

茶与禅的结合渊源

唐朝茶业的兴盛与佛教兴盛是分不开的，特别是佛教的禅宗影响茶业的发展特别大。根据封演所著《封氏闻见记》所载：“开元中，泰山灵岩寺大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，唯许饮茶，人自怀夹，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”又根据陆羽《茶经·七之事》引释道悦《续名僧传》：“宋释法瑶姓杨氏，河东人。永嘉中过江，遇沈台真，请真君武康小山寺，年垂悬车，饭所饮茶。永明中，敕吴兴礼致上京，年七十九。”又摘引《宋录》：“新安王子鸾、豫章王子尚诣县济道人于八公山，道人设茶茗。子尚味之曰：此甘露也，何言茶茗？”从此可看出，在魏晋南北朝时代，我国的僧道在江淮以南的`寺庙中，已经有尚茶的风气了。

茶和佛教的关系，是一个相互促进的关系，在现实的生活上，佛教特别是禅宗需要茶叶来协助修行的功能，而这种嗜茶叶的风尚，又促进了茶业的发展。而精神境界上，禅是讲求清净、修心、静虑，以求得智慧，开悟生命的道理；茶是被作为药用的特殊作物，有别于一般的农作物，它的性状与禅的追求境界预为相似。于是“禅茶一味”、“茶意禅味”，茶与禅形成一体，饮茶成为平静、和谐、专心、敬意、清明、整洁，至高宁静的心灵境界。饮茶即是禅的一部分，或者说：茶是“简单的禅”、“生活的禅”。

佛教禅宗的主要修为方法是坐禅，而坐禅除了选择寂静的地方外，还要求注意“五调”：调食，调睡眠，调身，调息，调心。这五调，特别是调睡眠，都与饮茶有一定的关系。就是佛教其他的各宗各派的修行，对于五调也多少需要注意到。茶叶不但受到佛教禅宗的重视茶与人生的感悟句子，同样的，也受到其他各宗各派的重视，以致于所有名寺大庙，不但设有专门招待上客的茶寮或茶室，就是法器，或者是一些法会活动也都与茶有关，例如：普茶、施茶等等。而在佛殿、法堂的钟、鼓，一般都设在南面，左钟右鼓，若是设有两鼓，就将两鼓分设在北面的墙角；设在东北角的，叫“法鼓”，设在西北角的，就称“茶鼓”。这些与茶有关的作为和称呼，无疑的也是佛教对茶的一种重视的表征。

中国禅宗茶道的介绍

中国禅宗茶道的介绍

文化背景不同便形成中国四大茶道流派。禅宗茶道生发于“茶之德”，旨在参禅悟道;世俗茶道生发于“茶之味”，旨在享乐人生。而古代多数名茶都与佛门有关，下面就中国禅宗茶道做一详细介绍。

如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶”。宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。

《茶经》主要是中国僧人种茶、制茶、烹茶、饮茶生活经验的总结。中国茶道在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。

僧人为何嗜茶?其茶道生发于茶之德。佛教认为“茶有三德”：坐禅时通夜不眠;满腹时帮助消化;茶可抑制性欲。这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔;饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食;佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。

茶禅与人生感悟

茶禅与人生感悟

根据《中国茶叶大辞典》对“茶禅一味“这一条目的注解，以河北茶史上东晋时僧人单道开饮茶、唐代封演《封氏闻见记》史料、唐代禅门“吃茶去“公案为蓝本来着重诠释。茶禅入性明心见境在中国茶叶博物馆和长兴大唐贡茶院的文字展示中，都把中国禅和茶相合之地指向河北临漳昭德寺。河北赵州“吃茶去“公案被奉为中国茶禅文化和“茶禅一味“的金科玉律和经典。

茶蕴禅意，只在平常之间茶蕴禅意，只在平常之间茶与禅一直有着神秘的关联，茶意可通禅，至于是渐悟还是顿悟，就要看个人造化了。传说达摩祖师面壁九年，出关后眼皮无法张开，便把它们撕了下来，丢在地上，那地方长出一株矮树。他的弟子们摘下树上的树叶泡水饮用，发现这水竟然神奇异常，可以令坐禅的人保持头脑清醒，神志清明，能更透彻地领悟佛的真谛，于是便有了“禅茶“一说。有人说，会喝且能有茶喝并能品味出禅意的人是种洒脱，无茶而能直入禅趣的人是种超脱，有茶而不拘泥于茶趣或是禅趣的人是种超越，无茶而能处处与茶道禅心相应的人则是奇迹。在我们看来，品茶悟禅无须刻意，禅意佛心也并非深不可测的玄机。一花一世界，一茶一人生，其中真味，便在这一饮一食的平常之间。

我们安排茶席，有茶壶、茶则、茶叶、茶碗之类，有些必不可少，自然不可或缺。而有些可有可无茶与人生的感悟句子，则一概不列。俭约是一种美，留下空白，是为美留下时机、局面和想象。茶道不宜繁杂、琐碎，因为这背离茶道历史和文化本质。茶道之中的空白和简约日本人仓冈天心所写《说茶》中，有这样一个故事：茶师千利休看着儿子少庵打扫庭园。当儿子完成工作后，茶师却说：“不够干净。“要求他重做一次。少庵于是再花了一个小时扫园。然后他说：“父亲，已经没事可做了。石阶洗了三次，石灯笼也擦拭多遍。树木冲洒过了水，苔藓上也闪耀着翠绿。没有一枝一叶留在地面。“茶师却斥道：“傻瓜，这不是打扫庭园最佳方法。这像是洁癖。“说着，他步入园中，用力摇动一棵树，抖落一地金色、红色树叶。茶师说，打扫庭园不只是要求清洁，也要求美和自然。

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